Sa gawaing misyonero na isinagawa noong ika-16 na siglo sa Mexico mayroong, tulad ng alam nating lahat, isang malawak na bibliograpiya. Gayunpaman, ang napakalaking koleksyon na ito, sa kabila ng mataas na antas ng iskolar at tunay na inspirasyong pang-ebangheliko na naglalarawan sa karamihan ng mga gawa, ay naghihirap mula sa isang limitasyon na marahil ay posible na iwasan: sila mismo ang nagsulat ng mga misyonero.
Walang kabuluhan na hahanapin natin sa kanila ang bersyon ng milyun-milyong mga katutubo na Mexico na siyang layunin ng napakalaking kampanyang ito ng Kristiyanismo. Samakatuwid, ang anumang muling pagtatayo ng "spiritual reconquest", batay sa mga magagamit na mapagkukunan, ay palaging magiging isang bahagyang account, kabilang ang sketch na ito. Paano tinitingnan ng mga unang henerasyon ng mga misyonero ang kanilang sariling pagganap? Ano ang mga motibo na ayon sa kanila ay inspirasyon at gabayan sila? Ang sagot ay matatagpuan sa mga kasunduan at opinyon na isinulat nila sa buong ika-16 na siglo at sa buong teritoryo ng kasalukuyang Mexico Republic. Mula sa kanila, maraming mahahalagang pag-aaral na nakapagpapaliwanag ang nagawa noong ika-20 siglo, bukod dito ang mga akda ni Robert Ricard (unang edisyon noong 1947), Pedro Borges (1960), Lino Gómez Canedo (1972), José María Kobayashi (1974) ay namumukod-tangi. ), Daniel Ulloa (1977) at Christien Duvergier (1993).
Salamat sa napakaraming panitikan na ito, ang mga pigura tulad ng Pedro de Gante, Bernardino de Sahagún, Bartolomé de Las Casas, Motolinía, Vasco de Quiroga at iba pa, ay hindi kilala ng karamihan sa mga nabasa na mga Mexico. Dahil dito, napagpasyahan kong ipakita ang dalawa sa maraming tauhan na ang buhay at gawain ay naiwan sa mga anino, ngunit sulit na mailigtas mula sa limot: ang prayleng Augustinian na si Guillermo de Santa María at ang Dominikanong prayle na si Pedro Lorenzo de la Nada. Gayunpaman, bago pag-usapan ang tungkol sa mga ito, maginhawa upang ibuod ang pangunahing mga palakol ng napaka-kakaibang negosyong iyon na ebanghelisasyon noong ika-16 na siglo.
Ang isang unang punto kung saan ang lahat ng mga misyonero ay nagkasundo ay ang pangangailangan na "… alisin ang ugat ng mga bisyo bago itanim ang mga puno ng mga birtud ...", tulad ng sinabi ng isang Dominican catechism. Ang anumang kaugalian na hindi tumutugma sa Kristiyanismo ay itinuturing na isang kalaban ng pananampalataya at, samakatuwid, napapailalim sa pagkawasak. Ang extirpation ay nailalarawan sa pamamagitan ng tigas nito at sa publiko nitong pagtatanghal. Marahil ang pinakatanyag na kaso ay ang solemne na seremonya na inayos ni Bishop Diego de Landa, sa Maní Yucatán, noong Hulyo 12, 1562. Doon, isang malaking bilang ng mga nagkasala sa krimen ng "idolatriya" ay malubhang pinarusahan at isang bilang pa rin ang labis. pinakamalaki sa mga sagradong bagay at sinaunang mga codice na itinapon sa apoy ng isang napakalawak na apoy.
Kapag natapos ang unang yugto ng kulturang "slash-grave-burn", dumating ang tagubilin ng mga katutubo sa pananampalatayang Kristiyano at ang istilong Espanyol na kongregasyon, ang tanging paraan ng pamumuhay na isinasaalang-alang ng mga mananakop bilang sibilisado. Ito ay isang hanay ng mga diskarte na ang isang Heswitang misyonero mula sa Baja California ay tatalakayin sa paglaon bilang "sining ng sining." Ito ay may ilang mga hakbang, nagsisimula sa "pagbawas sa bayan" ng mga katutubong nakatira sa buhay na nagkalat. Ang endoctrination mismo ay isinasagawa mula sa isang mistiko na pangitain na kinilala ang mga misyonero kasama ang mga apostol at ang katutubong kongregasyon na may unang pamayanang Kristiyano. Dahil maraming mga may sapat na gulang ang nag-aatubili sa pagbabalik-loob, ang pagtuturo na nakatuon sa mga bata at kabataan, dahil tulad sila ng "malinis na slate at malambot na waks" na kung saan ang kanilang mga guro ay madaling mai-print ang mga ideyang Kristiyano.
Hindi dapat kalimutan na ang ebanghelisasyon ay hindi limitado sa mahigpit na relihiyoso, ngunit sumasaklaw sa lahat ng antas ng buhay. Ito ay isang tunay na gawaing sibilisasyon na pinagtutuunan ng pagkatuto ang mga atrium ng mga simbahan, para sa lahat, at ang mga paaralan ng kumbento, para sa maingat na napiling mga pangkat ng kabataan. Walang artisan o masining na pagpapakita ang naging alien sa napakalaking kampanya ng pagtuturo na ito: mga sulat, musika, pagkanta, teatro, pagpipinta, iskultura, arkitektura, agrikultura, urbanisasyon, samahang panlipunan, komersyo, at iba pa. Ang resulta ay isang pagbabagong pangkulturang walang katumbas sa kasaysayan ng sangkatauhan, dahil sa lalim na naabot nito at sa maikling panahon na ginugol nito.
Ito ay nagkakahalaga ng pag-underline ng katotohanang ito ay isang simbahan ng mga misyonero, iyon ay, hindi pa solidong naka-install at nakilala sa kolonyal na sistema. Ang mga prayle ay hindi pa naging mga pari ng baryo at tagapangasiwa ng mga mayamang kayamanan. Ito ay mga oras pa rin ng labis na kadaliang kumilos, kapwa espirituwal at pisikal. Ito ang oras ng unang konseho ng Mexico kung saan tinanong ang pagka-alipin, sapilitang paggawa, ang encomienda, ang maruming giyera laban sa mga Indian na tinawag na barbaro at iba pang nasusunog na mga problema sa sandaling ito. Ito ay nasa larangan ng panlipunan at pangkulturang dati nang inilarawan kung saan nakalagay ang pagganap ng mga prayle ng isahan ang tangkad, ang unang Augustinian, ang iba pang Dominican: Fray Guillermo de Santa María at Fray Pedro Lorenzo de la Nada, na ang mga kurikulum na vitae na kasalukuyan namin.
FRIAR GUILLERMO DE SANTA MARÍA, O.S.A.
Isang katutubong taga Talavera de la Reina, lalawigan ng Toledo, Fray Guillermo ay nagkaroon ng labis na hindi mapakali na ugali. Marahil ay nag-aral siya sa Unibersidad ng Salamanca, bago o pagkatapos na nakasanayan ang Augustinian sa ilalim ng pangalang Fray Francisco Asaldo. Tumakas siya mula sa kanyang kumbento upang sumakay sa New Spain, kung saan dapat ay nasa 1541 na siya, mula nang sumali siya sa giyerang Jalisco. Sa taong iyon ay muli niyang ginawi, na sa ilalim ng pangalang Guillermo de Talavera. Tulad ng isang tagatala ng kanyang kautusan ay nagsabi na "hindi nasisiyahan sa nagmula sa Espanya na isang takas, nakagawa din siya ng isa pang pagtakas mula sa lalawigan na ito, na bumalik sa Espanya, ngunit dahil tinukoy ng Diyos ang magandang kinaroroonan ng kanyang lingkod, dinala niya siya sa pangalawang pagkakataon sa kahariang ito sa sana makamit niya ang masayang wakas na mayroon siya ”.
Sa katunayan, bumalik sa Mexico, mga taong 1547, binago niya ulit ang kanyang pangalan, na ngayon ay tinawag na niyang Fray Guillermo de Santa María. Binaliktad din niya ang kanyang buhay: mula sa isang hindi mapakali at walang layunin na paggalaw ay ginawa niya ang tiyak na hakbang sa isang ministeryo na higit sa dalawampung taon na nakatuon sa pag-convert ng mga Chichimeca Indians, mula sa hangganan ng giyera na noon ay hilaga ng lalawigan ng Michoacán . Naninirahan sa kumbento ng Huango, itinatag niya, noong 1555, ang bayan ng Pénjamo, kung saan inilapat niya sa kauna-unahang pagkakataon kung ano ang magiging diskarte niya bilang misyonero: upang mabuo ang magkahalong mga pamayanan ng mapayapang mga Tarasano at mapanghimagsik na Chichimecas. Inulit niya ang parehong pamamaraan noong itinatag ang bayan ng San Francisco sa lambak ng parehong pangalan, hindi kalayuan sa bayan ng San Felipe, ang kanyang bagong tirahan pagkatapos ng Huango. Noong 1580 lumayo siya mula sa hangganan ng Chichimeca, nang siya ay itinalaga bago ang kumbento ng Zirosto sa Michoacán. Marahil ay namatay siya noong 1585, sa oras na hindi masaksihan ang kabiguan ng kanyang trabaho sa pagpapayapa dahil sa pagbabalik ng semi-nabawasan na Chichimecas sa masamang buhay na dati nilang pinamumunuan.
Lalo na naalala si Fray Guillermo para sa isang pakikitungo na isinulat noong 1574 tungkol sa problema sa pagiging lehitimo ng giyera na inilalaban ng kolonyal na pamahalaan laban sa mga Chichimecas. Ang pagpapahalaga na mayroon siya para sa insubordinate ay humantong kay Fray Guillermo na isama sa kanyang pagsulat ng maraming mga pahina na nakatuon sa "kanilang kaugalian at pamumuhay upang kung, kung alam natin nang mas mahusay, ang isang makakakita at maunawaan ang hustisya ng giyera na dati nang ginagawa laban sa kanila. ”, Tulad ng sinabi niya sa unang talata ng kanyang trabaho. Sa katunayan, ang aming prayleng Augustinian ay sumang-ayon ayon sa prinsipyo sa pananakit ng mga Espanyol laban sa mga barbarian na Indiano, ngunit hindi sa paraan kung paano ito isinagawa, dahil malapit na ito sa alam nating ngayon bilang "isang maruming giyera ".
Narito, bilang pagtatapos ng maikling presentasyong ito, ang paglalarawan na ginawa niya tungkol sa kabuuang kawalan ng etika na naglalarawan sa pag-uugali ng mga Espanyol sa kanilang pakikitungo sa mga suwail na India ng hilaga: "nilabag ang pangako ng kapayapaan at kapatawaran na ibinigay sa kanila salita ng bibig at pinangako sila sa pamamagitan ng pagsulat, lumalabag sa kaligtasan sa sakit ng mga embahador na nagmumula sa kapayapaan, o pag-ambush sa kanila, inilalagay ang relihiyong Kristiyano bilang pain at sinasabihan silang magtipon sa mga bayan upang manirahan nang tahimik at doon mabihag sila, o hilingin sa kanila na bigyan sila mga tao at tulong laban sa ibang mga Indian at binibigyan ang kanilang mga sarili upang maunawaan ang mga tumulong upang tulungan at gawing alipin, na ang lahat ay ginawa laban sa mga Chichimecas ".
FRIAR PEDRO LORENZO DE LA NADA, O. P.
Sa mga parehong taon, ngunit sa kabaligtaran ng New Spain, sa mga hangganan ng Tabasco at Chiapas, isa pang misyonero ay nakatuon din sa paggawa ng mga pagbawas sa mga hindi masubukang mga Indiano sa isang hangganan ng giyera. Si Fray Pedro Lorenzo, inilarawan sa sarili na Out of Nothing, ay dumating mula sa Espanya mga 1560 patungo sa Guatemala. Matapos ang isang maikling pananatili sa kumbento ng Ciudad Real (ang kasalukuyang San Cristóbal de Las Casas), nagtrabaho siya kasama ang ilan sa kanyang mga kasamahan sa lalawigan ng Los Zendales, isang rehiyon na hangganan ng Lacandon jungle, na noon ay teritoryo ng maraming hindi marubdob na mga bansang Mayan. Nagsasalita sina Chol at Tzeltal. Hindi nagtagal ay nagpakita siya ng mga palatandaan ng pagiging isang pambihirang misyonero. Bilang karagdagan sa pagiging isang mahusay na mangangaral at isang hindi pangkaraniwang "wika" (pinagkadalubhasaan niya ang hindi bababa sa apat na mga wikang Maya), nagpakita siya ng isang partikular na talento bilang isang arkitekto ng mga pagbawas. Sina Yajalón, Ocosingo, Bachajón, Tila, Tumbala at Palenque ay may utang sa kanya ng kanilang pundasyon o, hindi bababa sa, kung ano ang isinasaalang-alang na kanilang tiyak na pagbubuo.
Tulad din ng hindi mapakali tulad ng kanyang kasamahan na si Fray Guillermo, nagpunta siya sa paghahanap ng suwail na mga Indian ng El Petén Guatemala at El Lacandón Chiapaneco, upang kumbinsihin sila na palitan ang kanilang kalayaan para sa isang mapayapang buhay sa isang kolonyal na bayan. Ito ay matagumpay sa Pochutlas, mga orihinal na naninirahan sa Ocosingo Valley, ngunit nabigo ito dahil sa pagiging masinsinang ng mga Lacandon at ang layo ng mga pamayanan ng Itza. Sa hindi malamang kadahilanan ay nakatakas siya mula sa kumbento ng Ciudad Real at nawala sa jungle patungo sa Tabasco. Posibleng ang kanyang desisyon ay may kinalaman sa kasunduan na ginawa ng kabanatang panlalawigan ng Dominicans sa Cobán, noong taong 1558, na pumabor sa isang interbensyon ng militar laban sa mga Lacandones na pumatay sa maraming mga prayle noong nakaraang panahon. Mula sa sandaling iyon, si Fray Pedro ay isinasaalang-alang ng kanyang mga kapatid na relihiyoso bilang "dayuhan sa kanilang relihiyon" at ang kanyang pangalan ay tumigil sa paglitaw sa mga salaysay ng kaayusan.
Nais ng mga korte ng Holy Inquisition at ng Audiencia ng Guatemala, ngunit protektado ng mga Zendale at El Lacandón Indians, ginawa ng Fray Pedro ang bayan ng Palenque na kanyang sentro ng pastoral operation. Nagawa niyang kumbinsihin si Diego de Landa, obispo ng Yucatán, sa kanyang mabuting hangarin at salamat sa suporta ng Franciscan na ito, naipagpatuloy niya ang kanyang gawaing pag e-ebanghelyo, ngayon ay nasa mga lalawigan ng Tabasco ng Los Ríos at Los Zahuatanes, na kabilang sa ecclesiastical hurisdiksyon ng Yucatán. Doon ay nagkaroon ulit siya ng mga seryosong problema, sa oras na ito kasama ng mga awtoridad sa sibil, para sa kanilang determinadong pagtatanggol sa mga katutubong kababaihan laban sa sapilitang paggawa sa mga bukid ng Espanya. Ang kanyang pagkagalit ay umabot sa punto ng pagpapaalis sa mga nagkakasala at hinihingi ang kanilang huwaran na parusa mula sa Inkwisisyon, ang parehong institusyon na umusig sa kanya ilang taon na ang nakalilipas.
Ganoon ang paghanga ng mga Tzeltal, Chole, at Chontal Indians para sa kanyang katauhan na pagkamatay niya noong 1580 sinimulan nilang igalang siya bilang isang santo. Sa pagtatapos ng ika-18 siglo, tinipon ng kura paroko ng bayan ng Yajalón ang oral na tradisyon na nagpapalipat-lipat tungkol kay Fray Pedro Lorenzo at gumawa ng limang tula na ipinagdiriwang ang mga himalang iniugnay sa kanya: na gumawa ng isang spring spring mula sa isang bato, na pinukpok ito sa kanyang tauhan ; pagkakaroon ng pagdiriwang ng misa sa tatlong magkakaibang lugar nang sabay; pagkakaroon ng pagbabago ng hindi nakuha na mga barya sa patak ng dugo sa mga kamay ng isang malupit na hukom; atbp. Noong 1840, ang Amerikanong eksplorador na si John Lloyd Stephens ay bumisita sa Palenque, nalaman niya na ang mga Indian ng bayang iyon ay patuloy na igalang ang alaala ng Santo Papa at pinananatili pa rin ang kanyang damit bilang isang banal na labi. Sinubukan niyang makita ito, ngunit dahil sa kawalan ng pagtitiwala sa mga Indiano, "Hindi ko sila maipagturo sa akin," sumulat siya makalipas ang isang taon sa kanyang tanyag na librong Mga Insidente ng Paglalakbay sa Gitnang Amerika, Chiapas at Yucatan.
Sina Guillermo de Santa María at Pedro Lorenzo de la Nada ay dalawang misyonerong Espanyol na inialay ang pinakamahusay sa kanilang buhay sa pag-eebanghelisado ng mga masalimuot na India na nanirahan sa hangganan ng giyera na noong mga taon 1560-1580 ay nalimitahan ang puwang na kolonya ng mga Espanyol. hilaga at timog. Sinubukan din nilang bigyan sila ng kung ano ang inalok ng ibang mga misyonero sa katutubong populasyon ng mga kabundukan ng Mexico at ang tinawag na Vasco de Quiroga na "mga limos ng apoy at tinapay." Ang memorya ng kanyang paghahatid ay karapat-dapat na iligtas para sa mga Mexico ng ika-20 siglo. Eh di sige.
